jueves, 15 de noviembre de 2012

Entendiendo a los griegos.



ACERCA DE LO TRAGICO
¿QUÉ ES LO QUE NOS HACE ESTAR CONTÍNUAMENTE MIRANDO A  ESTE ESPACIO DEL TIEMPO Y EN UNA REGIÓN TAN CONCRETA, QUE  VOLVEMOS Y VOLVEMOS A MIRAR FASCINADOS ESTE FILON DE CONOCIMIENTO?
¿Podemos llegar a entender  las razones o los impulsos que movieron a crear el pensamiento de esa época?
Nuestra cultura se aleja mas y mas de ellos y parece que necesitaremos mucho tiempo para ser capaces de llegar a esos niveles de conocimiento y de creación. De otra forma no se explica que nuestras miradas se dirijan siempre en la misma dirección. Somos menos listos que ellos, somos menos sensibles que ellos, no lo sé.
Su mundo era creativo, libre, y duro. Nuestro mundo es monolítico, repetitivo y blando.
Necesitaban las tragedias para relatar su mundo porque su mundo era trágico. Tenían la capacidad de entender estas tragedias con suma facilidad.¿ Suscitaban en ellas las mismas preguntas que actualmente suscitan entre nosotros, o lo consideraban como una simple interpretación de su mundo real?  Y como dice Ariane Mnouchkine  ¿lo han dicho todo?
Yo no creo que la conciencia de la ficción sea un invento griego, eso existía antes en otras culturas, lo que sí creo que lo desarrollaron y vivificaron la representación haciéndola  mas cercana al espectador. Creándole un reto sentimental  haciéndole vivir mas su drama porque su mundo está ahí en ese momento. Crea una mimesis total.
Una característica  importante del drama griego es su obsesión por el hombre y su problemática como “criatura ambigua, enigmática, desconcertante: a la vez agente y paciente, culpable e inocente  y esclavo, consagrado por su inteligencia a dominar el universo e incapaz de gobernarse a sí mismo, asociando lo mejor con lo peor, el ser humano puede ser calificado de deinos en los dos sentidos del término: maravilloso, monstruoso.”
Nuestros tiempos  son  consecuentes con el planteamiento  de la  dimensión trágica del hombre de creerse el dueño del universo, como planteaba  Descartes , convertirnos en amos  y poseedores de la naturaleza. ¿Pero ese es nuestro destino? Destruir la naturaleza , creando un desierto tecnológico. El principio de Descartes nos conduce irremisiblemente a eso. Nuestra sociedad  movida  por el único principio ideológico válido , el beneficio máximo  en todas las direcciones , hoy es nuestro  destino trágico.
El alejamiento del  “hombre interior”, que tanto gustaba al mundo griego, es un subproducto de lo anterior y está en las antípodas de nuestro mundo. Nos asusta tanto nuestro interior que estamos siempre viviendo en mundos virtuales alejados de estos planteamientos.  
Esta separación de mundos nos lleva encontrarnos con la dificultad de entender el mundo griego. No es solamente una cuestión lingüística es un planteamiento diferente de nuestras vidas.
Una característica que quizás no ha cambiado entre ellos y nosotros  es que en definitiva somos igualmente vulnerables , nos creemos muy dueños de nosotros mismos y del mundo y constatamos día tras día que,  ni somos dueños de nosotros mismos ni del mundo que nos rodea. Pero esa característica es la que nos suscita numerosas preguntas que al final son el origen del saber.
José Luis Basterra.
6-11-2012 Donostia.


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